2012年5月23日水曜日

No.81 教理随想(32) 「元の理」と進化論(1)

今回は「元の理」と進化論について考えてみよう。
 科学と宗教が厳しく対峙することなく、両者が相互に関わらない世界で矛盾無く働いている日本において、進化論対宗教という図式は成立しがたいのであるが、キリスト教の伝統を根強く持っているアメリカにおいては、人間のルーツをめぐって「進化論」か神による「創造説」かという問題が盛んに論じられている。

 レーガン政権下、生物学の授業に「進化論」だけでなく「創造説」も加えよ、という訴訟が保守回帰の風潮とあいまって多数おこされ、ある州ではすでに法案が州議会を通過しているとも言われている。レーガン大統領も選挙運動中に「進化論」に疑問を投げかける発言をして、創造派の票を集めたといわれている。

 人類の起源をめぐって科学者同士が創造派と進化論派に分かれて対立し、法廷で争われ社会問題化しているのであるが、では「元の理」と進化論とはどのように考えられるのであろうか。

 「元の理」における「虫、鳥、畜類などと八千八度の生れ更り」、「めざるが一匹だけ残った」、「この胎に男五人女五人の十人ずつの人間が宿り」という記述は、一見するといかにも進化論的で、ここから「元の理」と進化論を同一視し、進化論によって「元の理」を権威付けたり、科学的な証明を云々したりする向きもあるかもしれない。

 またダーウインの『種の起源』が出版されたのは一八五九年(「つとめ場所」のふしんの五年前)であるから「元の理」は進化論の影響を受けている、との見方をする人もいるかもしれない。

 これに対して本教の立場から「生物進化論は科学の仮説であって、改訂される時があるかもしれないが、元の理は永久不変である。前者を以って後者を権威付けようとする試みは科学と宗教の次元の相違に気づかない乱暴な乱暴な論法である」(深谷忠政著『元の理』68頁)との反論がだされるが、しかしこのような反論も一見もっともなようにみえて実は抽象的で「科学の仮説」はどの点にあるのか、また「元の理」が永久不変であるのはどの点か、については明確ではない。

そこで「元の理」と進化論の関係のまえに、そもそも進化論とは何か先にみてみよう。
 進化とは簡単にいうと生物のある種が世代交代を重ねるうちに別の種へと変化していく現象(例えばサルが人間へと変化すること)で、その現象の原因を究明するのが進化論であるが、進化論といっても百家争鳴の状態で一つの確固たる理論があるわけではない。(『進化論を愉しむ本』別冊宝島には十二の理論が紹介されている)
 ここではその中の代表的なダーウインの進化論をとりあげ、検討を加えたみたい。

 さて彼の進化論の骨子は、種個体群の中に環境の影響をうけて優劣の個体差ができ、そのうちの優れたものだけが生き残るという自然淘汰の理論である。この自然淘汰は自然選択、適者生存ともよばれるが、この理論はちょっと検討すると、すぐに矛盾をさらけだすことになる。

 まず第一点は自然淘汰は単純なものから複雑なものへ、構造上劣ったものから、優れたものへ、と説明するが、自然界には今現在においても優れたものと劣ったものが同居し、単純なものが淘汰されていないのはなぜか説明できない。

 第二点は自然淘汰とは要するに生存競争の結果、最適者だけが生き延びるという原理であるが、この原理は単に生き残る適応性をもった個体は、適応性をもたない個体よりも生き延びる可能性が大きい、という自明のことを示しているに過ぎず、一種の同語反復におちいっている。最適者とは、本質的に子孫をたくさん残すものであるから、こん原理は多くの子孫を残すであろう個体は多くの子孫を残すという結局は何も教えない原理に過ぎない。

 ダーウインの進化論については、この自然淘汰の矛盾のみならず、他の矛盾もいくつか指摘されている。それを簡単に列挙してみよう。
 まず化石における矛盾で種と種のあいだの中間種(例えば魚と両生類のあいの子のようなもの)の化石がなければならないのに、全くなく、化石の記録は、実際に進化が起きたかどうか立証できないといわれている。

 第二は品種改良における矛盾で、いくら念入りに品種改良をしても、変種は生まれるが、それが別の種(例えばリンゴがみかんになったりすること)になることは決してないといわれている。また変種は種の存続を安定させるために生じ、突然変異も別の種にかわるためではなく、種の多様性を維持し、種を保存するために起こるといわれている。したがって突然変異は進化には何の影響もあたえない、と考えられている。

 第三は確率的矛盾で、ダーウインによると時間さえ十分にあれば、確率はごくわずかでも、小さな変化がつもりかさなって、一つの種が他の種にすすむと考えられているが、数学者の計算によると、アメーバのような単細胞生物の発生すら、十の数万乗分の一、つまり確率は事実上ゼロで、偶然の突然変異によって新たな種が生まれることは絶対にありえないとみなされている。
 また単細胞生物の大腸菌には百科事典の一億ページ分に等しい情報が入っていて、ある科学者は生命が単細胞ににまでいたる進化過程は、それから人間にいたるまでの進化過程を全部ひとまとめにしたものと同じくらいドラマチックで長い道程である、と語っている。

 以上簡単にダーウインの進化論の矛盾をみてきたが、これらの矛盾から次のことが明らかとなる。
 それは進化論とは事実に基づかない空論、何の証明もされない理論に基づく科学、つまり非科学的な理論にほかならないということである。
 なぜなら科学的とは、具体的に実験、再現等によって検証でき、正しさが証明されることを意味するが、進化論とは観察、実験、検証の全く不可能な理論だからである。

 科学史家によるとダーウインの進化論は自然観察というよりは、当時の社会の観察、社会理論によって生まれた自然を題材にして展開される一種の思想ともいえるもので、当時の特にブルジョア階級の人々によって熱狂的に支持され、利用されたといわれている。 
ダーウインの弱肉強食、優勝劣敗、淘汰等の考え方は、権力、富をもつ上層の人々にとって、自分たちの生き方を正当化してくれる誠に好都合な考え方で、産業革命のおよんだ国々には必ず進化論も根を下ろし、熱狂的に受け入れられたといわれている。

 ダーウインの進化論は、その後人間中心主義の科学技術文明の隆盛に便乗して、社会理論とも結びつき、社会ダーウイニズム、社会進化論(人間社会をダーウイン原理によって解釈する)等として展開していくのであるが、そもそも進化とは生物学的概念で、社会理論には使用されるべきものではないから、種々の問題(例えば結婚制限や断種などによって遺伝的に人間の改善を図ろうとした優生学という空恐ろしい学問やそれを民族的レベルで実施したナチズムの暴挙等)をひきおこすことになったのである。

 ダーウイン以外の進化論については別冊宝島四十五『進化論を愉しむ本』をみていただくことにして、次にそこに掲載されていない共生的進化論についてみてみよう。
 この進化論は生物は互いにたすけあいながら進化したとする新しい学説で、第二次大戦後の新しい学問上の発見を総合して1960年代に成立したが、最初は学会から全く相手にされなかった、といわれている。

 「この説によって進化を説明すれば次のようになる。生命の材料に満ちた原初の海に、何らかの過程によって発生した原初生物が浮かんでいたところから出発する。この原初生物は、大腸菌のように細胞内に核をもたず、しかも細胞一個で生きている単純なものであった。この単純な細胞が、核をもつ一段上の細胞に進化するとき、それまで存在していたいくつかの単純な細胞や、その一部が、一つの新しい細胞の体を形成し、その中で協調的な働きをするようになる。そしてこの新しい細胞は、格段優れた機能をもつ細胞となる。つまり複雑な働きをする細胞は、強いものが弱いものをやっつけるというかたちで生まれたのではなく、それぞれ独自の働きをする、単純な生命体が、互いにたすけあって作り出されたというのである」(村上和雄著『人間信仰科学』一五九頁)

 この進化論は従来の対立、競争を原動力とする進化論とは大きく異なり、「たすけ合い、ゆずり合い、わかち合いの三つの合いが本当の進化の原動力だとする考え方」(前掲書一六〇頁)であり、自然の真理により近づくものであるから、興味深い学説といえる。しかしそもそも進化はなぜ、何のために起こるのかという最も大切な問いについては、我々に何も教えてはくれない、というよりその問いに答えることができない。

 物事がいかなる状態で存在するかを分析的方法で追求するが、それがなぜ、何のために存在するのかとなると全くお手上げになる科学の限界をこの進化論も我々に示しているということができる。

2012年5月13日日曜日

No.80 教理随想(31) 「元の理」と科学




今回は「元の理」の表現様式である神話(従来の神話と同一次元のものではなく、神による象徴的な話という意味)と科学における知識のあり方の相違について考えてみたい。
 
一般に日常的、科学的な知識によって表現されず、「どじょう」、「かめ」等の動物を使って象徴的に、具体的なイメージによって説明されている「元の理」は、荒唐無稽な前近代的で克服されるべき遅れた低級の知識、神話にすぎず、科学の発達とともに霧消していくものと考えられがちである。

 また動物の具体的イメージによって表現されたのは、聞く相手が知的レベルの低い農民であり、内容を単にわかりやすくするためであったと考えられやすい。
 がはたして「元の理」はおとぎ話で、非科学的な話であろうか。
 また単に内容をわかりやすくするために、象徴的な表現になっているのであろうか。

 一般に科学こそ正しい真理を伝えるもので、神話は虚偽との価値判断がなされやすいが、科学の知とは一体何であり、どのようなあり方をしているのであろうか。
 まず科学の知の対象をみてみると、科学的であることは、実証的であることから、実際に観察、実験が可能で、かつ数量化しうるものだけが対象となる。

また科学の知とは、実在するものの質的な相違、多義性、意味、価値等を度外視し、質的なものを量的に(例えば音を音波の振幅の大小によって、色を光線の波長の長短によって)説明するという抽象作用によって、また理論化という抽象作用によって成立するのであるから、単に実在するものの一面に関わるにすぎず、実在をあるがままに捉えているわけではない。
 したがって科学の知は、実在するすべてについての知識ではなく、単に部分的、一面的な知識にすぎないのである。

 ところでこのように言うと科学はまだ未発達であるから、いまはそうかもしれないが、将来すべてのものを対象とし、科学によって解明されないものはなくなる、という見方がでてくるかもしれないが、科学の限界は、今現在においてだけの程度上のものではなく、科学に内在する原理に由来するものである。

 なぜならこの世界には、科学の立場からは原理的に肯定も否定もできないような、生と死、人生の意味、目的、価値、理想等の個人に関わる実存的な問題、主体としての精神、絶対的な存在等が数多く存在するからである。

このような科学の限界については、科学の認識方法についても、不確定性原理における観測の問題によっても指摘されている。
 近代科学の方法の中心となったのは、分析加算方法、物を最も単純な要素に分解し、それらの要素の性質を明らかにすることによって、全体を再構成する方法である。これによって物の研究において大きな成果をあげたが、現在では素粒子を扱うミクロの物理学において、例えば電子の位置を決めようとすると電子の速度があいまいになり、速度を決めようとすると、位置があいまいになって要素の不確定性がふえ、電子の運動の状態を正確に知ることができない。また電子が粒子と波という相反する性質を同時にもっているために、これまでの分析的方法を適用できなくなっているといわれている。

 また要素と全体の関係についても、全体は要素に依存すると同時に、要素も全体との関連においてはじめて成立するから、分離された要素をいくら集めても、決して一つの全体にならないことが、特に生命現象の研究において明らかにされている。

 このようにみてくると、結局科学の知とは、いかに精密になり、量的にふえても、実在するものの一部に光をあてる一面的で不完全な知識であるということになる。
 したがって科学が全能か、限界はあるのか、という反省や批判の精神を失って科学を妄信することは、それは反科学的な独断ということになる。

 この科学の知にたいする神話の知とはどのようなものであろうか。
 最近科学への過信が反省されるようになって、人々の神話への関心が種々の立場から高まっているといわれている。
 特に構造主義者のレビイストロースによると、神話とは宇宙、世界の秩序や現在あるものを、太古の具体的なイメージ、出来事をつかって説明しているので、科学とあまり異なっておらず、神話においては異なった論理が使われているに過ぎないと考えられ、神話の持つ意味が高く評価されている。

 では神話における科学と異なった論理、考え方とは何であろうか。
 科学の知においては、観察する主体と対象の自然とは徹底的に区別され、自然は必然的な因果関係に従う機械的なものとして、切り離して考えられる。しかし神話においては、「元の理」において「一尺八寸に成人した時、海山も天地も日月も漸く区別できるように、かたまりかけてきた」と示されているように、自然と我々人間とは生きた有機的なつながりをもったものとみなされる。

 無機的な自然(光、水、空気、土等)も生けるものとして擬人化されるので、現代人からは古代の精霊信仰、アニミズムの復活として批判されるのであるが、生態学(エコロジー)を見るとき、その批判は当たらないと思われる。
 生態学においては、無機的な自然と生物(人間を含む)の共存共栄関係、両者の有機的なつながりが解明されつつあるからである。

 また神話は科学のような抽象的な概念によってではなく、動物や月日というような天体等の具体的なイメージ、象徴によって語られるが、これは知的レベルが低いことを示すのではなく、ふつうの経験をこえる実在や現象の根底、不思議な働き等は、もはや抽象的概念によっては表現されえないからである。
「象徴というものは、そのいわく言い難いものに表現を与え、それによって人間の心魂の奥深い所に働きかけ、それをゆり動かすもの」(松本滋氏第三巻82頁)であり、それを理解する者のレベルに応じて様々な悟り、解釈を可能にし、また行為にかりたてるものである。 

 したがって神話の知は、科学の知と異なり、われわれの生き方に意味、方向性を与えるが、これは人間には現実の生活の中で見失い、科学が無残にも切り捨ててきた宇宙の神的な秩序や生命の故郷への郷愁があるためであり、また人間とは常に生きる意味や自己了解を求める存在でもあるからと思われる。

 しかしまさにこの点において、現代においても科学、技術、財貨、政治等における神話が、それと気づかれずにつくりだされ、それによって無知の大衆が巧妙に操作されるということがおこりうるのである。

 したがって我々に求められることは、神話を非神話化したり、理論から神話性を取りのぞくことであるよりも、むしろ神話の中身、構造をじっくり吟味し、神話の指示するものを深く考え直すことであるといわなければならない。「元の理」についてもおなじことであると思われる。

2012年5月3日木曜日

No.79 教理随想(30) 「元の理」と神話

 益田勝美氏は『ムック』第二号において「元の理」には「ほんとうの神話が、しかも従来のどの伝承とも全く別のたぐいまれな思想をたたえた新しい神話が、創造されている。」(173頁)と述べているが、では「元の理」は従来の神話と一体どの点において異なっているのだろうか。
 今回はこの問題について考えてみよう。

 さて従来の古今東西の神話との相違について色々あげられると思うが、人間創造の目的、意義が「陽気ぐらし」として明確に示されていることについては、説明するまでもない。そこでここでは「元の理」においては、焦点があくまで人間におかれ、人間中心の創世説話になっている点についてまず検討してみよう。

 村上重良氏は『ムック』第二号において「こふき」神話と記紀神話と題する論文をのせ、記紀神話は古代における天皇の全国土の政治支配を正当化し、その政治権力を基礎付けるために編成された政治神話に他ならず、日本の国土の創成は語られても、人間創造の意義にはふれられていないのに対して、「こふき」神話は、徹頭徹尾、人間本位の神話であると、述べている。(168~169頁)

 また益田氏は「こふき」神話が、当時の政治権力によって弾圧されたのは、記紀神話と同じ神名を使っているという理由によるというよりは、官憲がむしろ「こふき」神話を貫流する「強靭な生命力」にショックをうけ、それが自分たちに向けられていると本能的に感じたからと推論し、「元の理」は、「人間出現の意義の大きさ」、「人間存在の重み」を教えるものである、と述べている。(174頁)

 ではこの人間本位の神話、「人間存在の重み」は、具体的には「元の理」、「こふき」話のどの点にうかがえるのであろうか。
 
 「神の古記」(明治十六年本)によると、次のように説かれている。
 「とろのうみに、月日りょにんいたばかりでわ、神とゆうてうやまうものなし、なにのたのしみもなく、人げんをこしらゑ、そのうゑせかいをこしらゑて、しゆごふさせば、にんげんわちょほ(重宝)なるもので、よふきゆうさんを見て、そのたなにごともみられることとそふだん(相談)さだまり」
 
  つまり人間世界創造のときの順序が「人間をこしらえ、その上世界をこしらえて」と、あくまで人間が先になっている点にうかがえる。

 「元の理」においては「一尺八寸に成人した時、海山も天地も日月も、漸く区別できるように、かたまりかけてきた」、「五尺になった時、海山も天地も世界も皆出来て」と示されているように、人間の成長の過程と天地創造の過程が表裏一体となっている点にもうかがえるように思われる。

 キリスト教の創世記によると、五日間の天地万物の創造のあと、六日目に人間創造となるのであるが、この場合、神の栄光、創造の業に重点がおかれ、人間そのものは、「土のちりで人を造り、それに息を吹き入れた」と記されるように、神の栄光の前の、卑小な存在にすぎないものとしてみなされることになる。
 
  また「神の古記」の「人間は重宝なるもので、陽気遊山を見て、その他何事も見られる」というような人間観は、他の神話には絶対に見られないものと言えよう。

 ところで「元の理」は「過去的理解にのみとどまってはならず、現在的理解を必要とする」(深谷忠政著『元の理』9頁)のであるが、その現在的理解も「今までは陽気ぐらしの出来なかった人間(日常的人間)が元の理を理解実践して、陽気ぐらしの出来るおたすけをいただく信仰的成人の姿が元の理にしめされている」(同書10頁)というような象徴的理解、信仰体験に基づく実存的理解にとどまるのではなく、「今の今、現在生きている人間が、突き詰めて言えばまさしくこの自分が、いかに生かされて生きているか、という生命の根源に関わる話」(松本滋著『陽気ぐらしへの道』81頁)として、理解されなければならないと思う。

 松本滋氏はそのことを、
「身体の中に、また心の働きの中に、うなぎがいるのです。かれいもいるのです」、「みんな一緒になって整然と泳いでいるのです。それらが、ぬくみ、水気という基本的な神の働きと調和しつつ、みな力を寄せ合って、人間という不思議なものを構成しているのであります」(同書90頁)とわかりやすく説明している。

 次に「人間存在の重み」については、九億九万年の「水中の住居」を検討することによって考えてみよう。
 この「水中の住居」は文字通りうけとるとき、人間は「五尺になった時・・・陸上の生活をするようになった」のであるから、五尺になるまで海の中で生活をしていた、ということになってしまうので、あくまで象徴としてうけとられなければならないのであるが、その一つの意味は「親の懐にいだかれて、全く無意識のまま、ごく自然のまま人間が生かされていた」(松本滋氏『GTEN』 第三号59頁)こととして理解するのが妥当ではないかと思う。

 松本氏は人間は智恵、文字の仕込みによって、自己意識をもつようになり、今日の科学文明を築いているが、人間が自己意識をもって自立できるようになったのは、十億年を一年に換算して、一月一日から人間創造がはじめられたと考えるとき、十二月三十一日午後十一時五十五分ぐらいになり、「水中の住居」の中で、自己意識をもつようになる以前の人間を抱きかかえて育ててくださった年限がいかに長いものであるかを分かりやすく説明してくれている。

 ところで「水中の住居」については、松本氏の解釈とともに、それをさらに敷衍する次のような解釈も可能ではないだろうか。
     いままでハがくもんなぞとゆうたとて
  
    みえてない事さらにしろまい
                     (四,88)
 このお歌の「みえてない事」とはふつう「これから先の未だ少しも目に見えていない事柄」(『おふでさき講義』)として解釈されるが、
     いかほどにみえたる事をゆうたとて
  
   もとをしらねばハかるめハなし
                     (四、81)
のお歌が「みえたる事」は「もと」に支えられて今ある、と解されるなら、「みえてない事」とは、今現に見えない根拠として考えられるのではないか。そして将来の見えない事柄は、その根拠に含まれるということになるのではないだろうか。また、
     いままでも今がこのよのはじまりと
  
   ゆうてあれどもなんの事やら
                     (七,35)

 このお歌も「天保九年、この世の表に親神様がお現われ下されて、いよいよ本当の陽気ぐらしを、この元のぢばにおいておはじめ下されたのです。ですから、これはやはりこの世の初まりである、入信した時が、その人にとってのこの世の初まり」(『おふでさき講義』)と解されているのであるが、そのような意味だけではなく、今現われているものの根拠についてのお歌で、「このよのはじまり」は今現在の存在を支える根源でもあると考えられる。なぜなら親神は永遠の現在において実在する時間を超越する存在で、「このよのはじまり」と今われわれの生かされている現在は親神にとって同時であるからである。

 このように考えるとき、「水中の住居」とは、現在あらわれて見えているものを支えているみえない根拠、根源であり、それがいかに大きなものであるかを「水中の住居」によって教えられているのではないだろうか。
 われわれはともすると、 
     それよりも神のしゆことゆうものわ
  
   なみたいていな事でないぞや
                     (四,125)
     これからわ神のしゆごとゆものハ
  
   なみたいていな事でないそや
                    (六、40)
     月日よりたん~~心つくしきり
  
   そのゆへなるのにんげんである
                     (六,88)
等のお歌を、親神の人間創造のときの御苦労、五尺の人間に育て上げるまでの御苦労としてのみ理解し、今現在における人間を育て、成人させる上での御苦労を見落としがちになるが、「水中の住居」によって教えられていることは、まさに今現在の「なみたいていな事でない」御苦労ではないだろうか。

 また「水中の住居」と智恵、文字の仕込みの年限の比率は、十億対一万、十万対一であるが、この比率は今現在のわれわれの生命における見えない、意志の及ばない働きと、目に見える、自己意識による働き、意志の及ぶ働きの比率と考えることもできるのではないか。
     いままでにないたすけをばするからハ
  
   もとをしらさん事においてわ
                     (九、29)
 この「もと」は単なる過去の起源ではなく、現在の根拠、根源であり、それを教えない限り、「つとめ」を教えることができず、真のたすけも完成しないから、親神はわれわれに一見荒唐無稽にみえる、単なる昔話、神話に思えるような「元の理」を教えられたと思われる。